《西方哲学史》：此时无用胜有用

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最近，读了罗素的《西方哲学史》，感触颇深。这本书就像荏苒老者，将人生之道向我细细道来。

哲学，介于科学与神学之间。它包含着人类对事物的思考，特别对于那些尚不能肯定的；它像科学，诉之于人类的理性。

目录上教皇教士哲学家的名字，我基本都没听说过，然而这并不能阻止对哲学的了解。作为芸芸众生中的一员，或许探寻这世间万物的真理不是你我的责任，可是当我们静下心来时，人是从哪里来的，人为什么有思想，人的存在有什么意义，真的会有一定的顿悟，或者会突然看透或者放下很多东西。

哲学源于生活又高于生活，由此看来，我们每个人都可以成为哲学家。一般概念中，哲学家的境界都高深莫测，他们抽象化系统化的理论也让人们望而却步，如果这些理论更接近生活，转化成更容易让普通人理解和接受的方式，那将会得到更多人的喜欢，也会有更多热爱哲学喜欢思考的人找到同伴或知己。

当我读到了犬儒主义后，忽然想到，或许这个理论在今天仍有普世价值。

知识分子与社会的关系，不同时代有所不同。某些幸运的时代里，他们能与所处的环境调和，发出改革的声音。所以，知识分子不仅有当下，更有责任与远方。

亦如歌词中所写，犬儒学派便是一个有责任的写照。其中狄奥根尼宣扬有爱，人与人，人与动物之间皆应如此，正与和谐思想不谋而合。除此，他们还号召简单生活。

关于犬儒学派，有这样一个故事。狄奥根尼生活简单，住在一个木桶里，他的所有财产就是一个木桶，一件斗篷，一只棍子和一个面包袋。他甚至高呼“像狗一样活着”。有一次亚历山大大帝去拜访他，问他想要什么，并可以帮助他达成愿望。而他却让亚历山大走开，不要挡住他的阳光。

在当今这个喧嚣躁动的社会中，如何保持一颗安静不骄躁的心是一门学问。内心平和宁静，是尘世间仅次于健康的恩物。所以，身体无疾苦，内心有平静，便是人世间最大的幸福。

心灵的平静便是一种静态的快乐。所以，当一个人自身既安静又丰富时，那么这个人就能享受到大多数人能体会到的快乐。如果整天和朋友，同事沉醉于灯红酒绿中，欢声笑语不断。虽然他得到了片刻的欢乐，但是夜深人静之时，他的内心可能百般空虚。正所谓“ 孤单是一个人的狂欢，狂欢是一群人的孤单。”

所以我们这些年轻人首先要学习的便是承受孤单因为孤独是幸福，安乐的源泉。所以，只有那些依靠自己，能从一切事物当中体会自己的人才是处境最妙的人。

伊壁鸠鲁认为，最可靠的社会快乐便是友谊。他非常喜欢朋友，不管他从他们那里所得到的是什么。西赛罗说，他认为“友谊与快乐是分不开的，因为这种缘故所以就必须培养友谊，因为没有友谊我们就不能安然无惧地生活，也不能快乐地生活”。

人作为一种群居动物，是不可能不去接触其他人而独立存在的。而友谊便是最绚丽的一道风景，最值得人们欣赏回味。试想互不相识的两个人，因为相似的经历，共同的兴趣而建立一种紧密的联系，从此分享彼此的快乐，分担对方的痛苦。是多么神奇的一件事。而真正的朋友即使看似远离，他也会在远方默默关心着另一个人。所以，风雨同行的友谊会让人感到满足，由此得来平静的快乐。

有人说，人们需要快乐，就像需要衣服一样。所以快乐是人们生活的必需品。人会产生一些负面情绪，就是因他们内心的欲望，而现实却无法满足。抑或对某些事物的无知，从而心生恐惧。所以，人们应该减少一些欲望，学会节制。学会善良，学会保持初心。

读完这本书后，多多少少对哲学有了一些新的收获。或许，每个人都可以成为哲学家。因为我们每个人都是有自我的独立的思想的，我们都有自我意识，有自我认知和判断能力，有自己的世界观和价值观。就像我自己，说了那么多，也没有发表什么独特的观点，只是简单表达了我眼中的哲学，这就是我作为一个普通人对这门高深学问的认识和领悟，我坦诚的表达出来，哪怕别人认为我浅薄幼稚或者愚昧无知，我并不会因此感到羞耻或者沮丧。

因为我从内心里的自我定位就是一个普通人，当我接受了自己可能永远都只能是普通人这样一个事实，再接受众人不同的眼光和评论时，我就能更加理性的对待别人的评价。换位思考一下，人无完人，每个人都是不同的，我允许别人对我有不同的认识和评价，我自己心中有数就可以了。换作是别人，我是不会过多评价的，哪怕对方曾经很恶劣的评判我，却依然不如我，那也是无所谓的。智者不需要解释，庸者不必去计较。想通这一点，或许心态就豁达了。

培根说过：“读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善辩，凡有所学，皆成性格。”读过这本哲学史，虽然里面的细节没有记住多少，但重要的是这个过程，不是吗？

我们想要依赖自己，却发现自己还靠不住；我们安慰自己还小，却发现身边的朋友已经风生水起。我们想要依靠自己生活，却发现生活远比我们想象的困难；我们想要在黄金年代里做我们自己，却发现最难做的就是自己。能够在这个时间写完这段文，忽然喜欢上哲学及自己的哲学。

真正的哲学实为希腊本体论（本体论以外的，不能称哲学，只能降格称为思想或主义），最伟大最著名的希腊本体论就是三一论。哲学其实就是神学！哲学加上神就是神学，神学去掉神就是哲学！他们的区别其实很简单。现实里之所以差别很大，这是因为对神学的错误认识造成的。中国哲学开山祖师和第一泰斗金岳霖大师，若是看到此情此景，会心痛的。金岳霖大师三巨著《逻辑》《论道》《知识论》为中国哲学--本体论专著。以哲学代宗教在中国文化史上是一个历史事实。但这样的历史事实似乎也仅仅局限于有教养的知识分子圈内。而且如果真正要以空且灵的标准来要求的话,那么也就似乎只有为数有限的人才能真正通过哲学享受到宗教的洪福。而对于广大的群众来说,以哲学代宗教是绝对不可能的事情。因此冯友兰的这一看法,缺乏社会的基础。作为一种社会现象或社会制度,宗教既有神圣性,也同时具有群众性。热爱哲学,继而学习、研究哲学的人在任何时候都是少数人的执著追求。一般人的思想 “拖泥带水”,具有图画式的思想,是很正常的事情,这是历史的事实。而且将来也必然是如此的。暂且不论冯友兰对宗教的看法有无学理的基础,即便退一步说, 他的看法是正确的,以哲学代宗教的说法永远只是少数人的专利。对于广大人民来说,哲学是不可能代替宗教的。所以我的看法是,对于有很高学养的知识分子来说,哲学要高于宗教。即便如此,哲学也不可能会代替宗教。所以冯友兰的“以哲学代宗教”的看法不具有普遍的意义。还是罗素说的好,哲学和宗教应该各司其职。哲学是介于神学和科学之间的一种学问。神学，指的是以意识思维来理解宗教中的神，也就是研究性，所以用于自由主义的哲学家思想家对宗教的重新思考和分析；宗教神学，指的是以传统宗教体制内对神学的解释，也就是是体制内的维护和教育。所以，两者的出发点和目的是不同的。因此在逻辑上有略微的差别。从逻辑上说，内涵都是对宗教中神的解说，但是神学是属于思想哲学体系的，宗教神学则完全属哲学体系内的宗教范围内的，神学的外延，是可以包括宗教神学的。

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